07/07/2009
Τη φράση tutskwa i’qatsi συνάντησα για πρώτη φορά στη γραμματολογία των χειρόγραφων έργων της φυλής των Hopi και η μετάφραση της κρύβει το σύνολο της στάσης ζωής των Hopi. “Γη και ζωή”.
Οι δύο αυτές έννοιες είναι αδιάσπαστες στο νου της φυλής. Αντίθετα προς τη καταστροφική μανία των “πολιτισμένων” Δυτικών, οι Hopi διατηρούν εδώ κι εκατοντάδες έτη μία στάση λατρείας απέναντι στη μητέρα Γη.
Αλλά η παραπάνω φράση δεν είναι απλά μία συμβολική έννοια αλλά το πρωταρχικό όνομα μίας σειράς πέτρινων πλακών-πινάκων. Όπως ακριβώς οι Ισραηλίτες με τον Μωυσή έτσι και οι Hopi διέθεταν τις tutskwa i’qatsi πλάκες ως ιερό νόμο. Ουσιαστικά οι λαξευμένες, αυτές στήλες διατήρησαν διαχρονικά την ιερή λατρεία των Hopi προς τη Γη (όπως πληροφορήθηκα από καλό φίλο στο San Francisco, οι διδασκαλίες των Μορμόνων, πως οι Ινδιάνοι αποτελούν τη χαμένη φυλή των Εβραίων- ιδέα ιδιαίτερα αγαπητή και στον Zecharia Sitchin- προέρχεται από την ανακάλυψη και παραχάραξη του νοήματος των συγκεκριμένων πλακών).
Ο καλός φίλος Philip Coppens στο προηγούμενο δημοσιευμένο κείμενο του στο Site μου, έκανε λόγο για τις ιερές γραφές των Hopi, παρουσιάζοντας άγνωστες πτυχές της ιστορίας τους. Έχοντας πλέον εξετάσει από κοντά, αρκετές από τις παραδόσεις των αυτοχθόνων φυλών της Αμερικής κατέληξα σε κάποια πολύ ενδιαφέροντα συμπεράσματα.
Αν και σχεδόν διαγραμμένο στα περισσότερα αρχαιολογικά συγγράμματα που συνάντησα, είναι λαογραφικό γεγονός, πως οι πέτρινες αυτές στήλες, πρωτοδόθηκαν στους ανθρώπους από το Θεό της Γης και του Κάτω κόσμου Masau’u και τη Θεά Kokyangwuti (μία μυθολογική φιγούρα, που προσωπικά δεν έχω συναντήσει πουθενά αλλού στη παγκόσμια, αρχαία γραμματολογία. Από μία περισσότερο σύγχρονη, επιστημονική ματιά, δεν πρόκειται για μία θεόμορφη φιγούρα αλλά περισσότερο ως μία πιθανή γραφική αναπαράσταση της θεωρίας των κλειστών χρονοειδών καμπύλων του Einstein). Από αρκετούς συγγραφείς, όπως ο Gary David, παρουσιάζεται ως αρχική ονομασία των πλακών η λέξη owatutuweni (η γνώμη είναι πως πρόκειται για ανακρίβεια. Η λέξη συναντάται στη διάλεκτο των Navajo κι όχι των Hopi). Ασχέτως του ονόματος, οι πλάκες δημιουργήθηκαν κυριολεκτικά με θεόπνευστο τρόπο, καθώς οι δύο θεότητες φύσηξαν πάνω στις πλάκες χαράσσοντας μ’ αυτό τον παράδοξο τρόπο τις εντολές τους για τη φυλή καθώς κι ένα χάρτη της Γης των Hopi.
Αυτές οι πέτρινες στήλες είναι άκρως σημαντικές τόσο για την ιστορία όσο και για τη μοίρα των Hopi. Σε εκπληκτική του μονογραφία, το 1972, γράφει ο πνευματικός ηγέτης Dan Katchongva: “…Πριν ξεκινήσουν οι πρώτες, εσωτερικές μετακινήσεις των ιθαγενών φυλών, δόθηκαν στους Hopi, από τους Θεούς οι πέτρινες στήλες των νόμων. Πάνω τους χαράχθηκε ο νόμος της αιώνιας, ειρηνικής συμβίωσης με κάθε έμβιο ον. Επίσης περιέχουν και μία προειδοποίηση, να μη ξεχάσουν τις πράξεις του Θεού Masau’u, διότι η τιμωρία δεν θα επέλθει μόνο σ’ αυτούς αλλά σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος” (σε πρόσφατη ομιλία μου ανέλυσα τη συγκεκριμένη προφητεία βάσει ιστορικών και ανθρωπολογικών δεδομένων. Πολύ σύντομα η ομιλία θα ανέβει στο site).
Μάλιστα τη προφητεία αυτή θύμισε το 1993 (στον Ο.Η.Ε.), στους αρχηγούς των ανεπτυγμένων κρατών- μιλιταριστικά μονάχα απ’ ότι φαίνεται- ο πνευματικός παατέρας των Hopi, Martin Gashweseoma.
Οι tutskwa i’qatsi στήλες, τέσσερις στον αριθμό, διαχωρίζονται σε δύο κατηγορίες. Η πρώτη ονοματοδοτείται ως “Bear Clan” και περιλαμβάνει τις τρεις πρώτες στήλες ενώ η δεύτερη ως “Fire Clan” αποτελούμενη από την τελευταία στήλη. Οι ονομασίες είναι τυπικές καθώς απλά είναι τα ονόματα δύο από των σημαντικότερων παρακλαδιών της φυλής των Hopi. Στο σύνολο τους είναι εγχάρακτες με μαγικά σύμβολα, αστερισμούς, σβάστικες και ανθρωποειδείς φιγούρες (δυστυχώς, όπως παρατήρησα ο Erich von Daniken είχε εκλάβει και αυτές τις μορφές ως αρχαίους αστροναύτες, κάτι που δεν ισχύει διόλου. Οι φιγούρες φέρουν γνωστές τελετουργικές ενδυμασίες των Hopi).
Μακροσκελή τους καταγραφή συνάντησα στο “απαγορευμένο” βιβλίο του Frank Waters, “Book of the Hopi”. Θα προσπαθήσω εν συνεχεία να περιγράψω τη μορφή τους καθώς και να σταθώ σχολιάζοντας κάποιες αρκετά σημαντικές λεπτομέρειες.
Η πρώτη των “Bear Clan” στηλών παρουσιάζει ένα σχεδιάγραμμα κατοπτρικών οδών-δρόμων που περικυκλώνουν τους οικισμούς των Hopi. Στο Colorado και στους εκεί οικισμούς συναντάται το ίδιο μοτίβο ιερών οδών. Προσωπικά και ως λάτρης της θεωρίας των ley lines (οδών γεωμαγνητικής ενέργειας) πιστεύω, ότι οι συγκεκριμένοι δρόμοι αποτέλεσαν διαχρονικά την αντίστοιχη “ιερά οδό” των Hopi. Ο ερευνητής Robert Nelson θεωρεί, ότι πρόκειται για μια πρώτη χαρτογράφηση του Colorado plateau, κάτι που δεν κατάφερα να διαπιστώσω σε κανένα σημείο των ερευνών μου. Παρά τη διαφωνία μου, η πιθανότητα να πρόκειται όντως για χάρτη οικισμού των Hopi δεν είναι εντελώς αστήριχτη. Τόσο η συγκεκριμένη φυλή, όπως κι αυτή των Navajo διατηρούν τη τεχνική του σχεδιασμού χαρτών πάνω σε λίθους.
Συνεχίζοντας, η δεύτερη στήλη έχει χαραχθεί με τις μορφές δύο παράλληλων όφεων. Ο Waters βλέπει εδώ την χαρτογράφηση του Colorado river καθώς και του Rio Grande, τα όρια της επικράτειας που έζησαν οι Hopi. Αν και πρόκειται για αρκετά λογική θεώρηση, ωστόσο κρύβει κάποια οφθαλμοφανέστατα λάθη. Οι Hopi δεν αποτέλεσαν ποτέ ένα ενωμένο σύνολο ατόμων και πολύ συχνά προέβαιναν σε εμφυλίους σπαραγμούς, οπότε δεν υπάρχει μία, κατά κάποιο τρόπο, κεντρική μονάδα διακυβέρνησης, που θα χάραζε ένα τέτοιο χάρτη. Τα ιστορικά στοιχεία δεν συνηγορούν προς την άποψη του Waters. Η θέση μου είναι, ότι πρόκειται για τις δύο μεγάλες θεότητες, που εξετάσαμε ανωτέρω. Τόσο ο Masau’u όσο και η Kokyangwuti παρουσιάζονται και με τη μορφή των όφεων. Ουσιαστικά η στήλη αυτή, πιστοποιεί τη πατρότητα των δημιουργών και των τεσσάρων στηλών. Άλλωστε στη πίσω μεριά της στήλης εμφανίζεται ο Θεός Tawa, ο Θεός ήλιος των Hopi. Οπότε συμβολικά ενυπάρχει ο κύκλος της ζωής και του θανάτου.
Η Τρίτη στήλη, η πιο παράδοξη όλων ίσως κρύβει μία πολύ παράξενη πραγματικότητα. Σ’ αυτή σκιαγραφούνται έξι ανθρώπινες φιγούρες να τελούν μία συγκεκριμένη πορεία προς έναν ιερό χώρο, ενώ στο πίσω μέρος υπάρχει εγχάρακτο ένα ελισσόμενο φίδι. Και πάλι οWaters βλέπει εδώ ένα χάρτη του Colorado. Εδώ θα διαφωνήσω πλήρως μαζί του.
Σαφώς το φίδι συμβολίζει μία σωρεία αναπόσπαστων συνδυασμών της ιθαγενούς παράδοσης. Καταρχήν είναι ο δρόμος, η ιερά οδός των ley lines εφόσον δεχθούμε αυτή τη θεωρία. Δεύτερον, συμβολίζει τους δύο Θεούς που είδαμε παραπάνω. Τρίτον, τόσο στη παράδοση των Hopi όσο και στη διάλεκτο σεγέν των φυλών της Ανατολικής Αμερικής, το φίδι συμβολίζει τη δημιουργία, τη γέννηση των οικισμών. Αυτό μας οδηγεί σαφέστατα στο Θεό Κουκουλκάν, τον πατέρα του πολιτισμού κατά τη μυθολογία των Μάγια. Τέταρτο, ο ιερός χώρος δεν μπορεί να είναι κάτι άλλο παρά τα συγκροτήματα οίκων των Ανασάζι, γνωστά ως “Great Houses”. Γεγονός δυστυχώς άγνωστο είναι, πως οι Hopi προτού μετοικήσουν σε διάφορα σημεία της Αμερικής, διέμειναν πλησίον των αρχαίων οικισμών των Ανασάζι, οπότε και βάσει λογικής συνέχειας αρκετές παραδόσεις προήλθαν εξ αυτών. Οπότε συνολικά εξετάζοντας τη Τρίτη στήλη παρατηρούμε, ότι πρόκειται για κάποια άγνωστη τελετουργία προς χάρη κι εξευμένιση των Θεών. Με τόσες ομοιότητες μεταξύ τόσων ιθαγενών πολιτισμών της Αμερικής, βεβαιωνόμαστε, πως πρόκειται για μία πανάρχαια τελετουργία.
Η τέταρτη και τελευταία στήλη αποτελείται από σβάστικες, μία συμβολική αναπαράσταση του προσώπου του θεού Masau’u καθώς και τον Κάτω Κόσμο. Ως στήλη αποτελεί συνέχεια της προηγουμένης.
Κατά τη γνώμη μου οι στήλες συνολικά δεν αποτελούν απλά έναν συμβολισμό αλλά έναν απτό χάρτη προς μία υλική τοποθεσία στο Colorado, όπου κρύβεται η αρχική γενέτειρα των ιθαγενών πολιτισμών της Αμερικής καθώς και τα αναθήματα που θα βρίσκονται θαμμένα εκεί (τόσο μέσω του site αλλά και μέσα από τις σελίδες του Mystery θα έχετε περισσότερες πληροφορίες γι’ αυτό το προσωπικό μου οδοιπορικό προς ανακάλυψη του μεγάλου, αυτού αρχαιολογικού μυστηρίου).
Σίγουρα κάτι κρύβεται θαμμένο στο χρόνο…
0 comments:
Post a Comment